问：何名禅净及与有无？请垂明诲。
答：禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生以前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体也（离念灵知者，了无念虑而洞悉前境也）；净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土，自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也；有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理；有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减；机修须依教起行，行极证理，使其实有诸己也。二者文虽相似，实大不同，须细参详，不可儱侗。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅。倘念佛偏执唯心而无信愿，或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事，或行虽精进，心恋尘境，或求来生生富贵家，享五欲乐，或求生天，受天福乐，或求来生，出家为僧，一闻千悟，得大总待，宏扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土矣。
问：出家为僧，宏法利生，又有何过，而亦简除？
答：若是已断见思，已了生死，乘大愿轮，示生浊世，上宏下化，度脱众生者，则可。若或虽有智愿，未断见思，纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世。以虽能宏法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二；从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒矣。如来为此义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍。然后乘佛慈力，及己愿轮，回入娑婆，度脱众生，则有进无退，有得无失矣。未断见思，住此宏法，他宗莫不如是，净宗断断不许也。世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土，非但不知禅净，兼亦不知文义，孤负永明古佛一番大慈悲心，截断后世行人一条出苦捷径。自误误人，害岂有极！所谓错认定盘星，毫厘有差，天地悬隔也。
——印光：《印光法师文钞》
译 文：
问：什么叫做“禅”和“净”以及“有”和“无”？请您垂慈明白地教诲我。
答：所谓“禅”，就是我们本自具足的真如佛性，宗门中所谓的父母未生以前的本来面目。宗门中的话不明白说破，让学人参究而自己悟得，所以其言就是如此。其实就是无能无所、即寂即照的离念灵知、纯真心体（所谓离念灵知，是指完全没有分别思虑，而十分清楚当前的境界）；所谓“净土”，就是真信切愿持念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界，不是偏指理体的唯心净土、自性弥陀。所谓“有禅”，就是参究的功力到了极点，分别念虑寂灭而情执消亡，彻底见到自己父母未生以前的本来面目，明心见性；所谓“有净土”，就是真实地发出上求下化的菩提心，生起信心，发起誓愿，持念阿弥陀佛的名号，求生西方极乐世界。“禅”与“净土”，只是就经教就理体来说的；“有禅”与“有净土”，乃是就众生的根机就修行来说的。经教和理体恒常如此，即使是佛陀也不能令其增加，凡夫也不能令其减少。众生的根机和修行必须依经教发起而行，修行到了极致便可证得理体，自己确实有所获得。“禅净”、“有禅有净”二者的文字虽然相似，实际上却是大不相同，必须仔细地参究审察，不可笼统模糊。倘若参禅而没有开悟，或者虽然开悟了却没有透彻，都不能叫做“有禅”。倘若念佛偏执唯心净土而没有信愿，或者有信愿而不真实恳切，悠悠泛泛，像应付敷衍惯习之事一样，或者修行虽然精进，可是心中贪恋尘俗境界，或者求来世生在富贵人家，享受五欲的快乐，或者求生在天界，享受天人的福报，或者求来生出家为僧，一听闻到佛法就能获得千般开悟，得到佛法的大总持，宏扬佛法正道，普遍利益一切众生，都不能叫做“有净土”。
问：出家为僧，宏扬佛法，利益众生，又有什么过错，而也要拣选排除在“有净土”之外呢？
答：如果是已经断除了见惑思惑烦恼，已经解脱了六道生死轮回，乘着广大的慈悲愿轮，示现出生在五浊恶世，上宏下化，救度解脱众生，那是可以的。如果是有些人虽然有智慧和愿力，可是还没有断除见惑思惑，纵然能够在出生的时候不迷惑，也很难保证一生或多生不迷惑。因为他虽然能够宏扬佛法，可是还没有证得无生法忍，情执种子仍然存在，遇着境界和因缘，难免迷惑。倘若一旦随着境界而迷失，那么能够迅速觉察醒悟的，一万人当中没有一两个；从迷惑进入更迷惑，不能自我超拔，多生多劫沉沦生死苦海的，实在是非常多的了。释迦如来因为这个缘故，所以叫人往生西方净土，见到阿弥陀佛，听闻佛法，证得无生法忍，然后托乘阿弥陀佛的慈悲之力，以及自己的本愿之轮，回到娑婆世界，救度解脱众生，这就只有前进没有后退，只有利益没有损失了。没有断除见惑思惑，留在这个娑婆世界宏扬佛法，其他的宗派没有不是如此的，净土宗则是坚决不允许的。世人大多以为凡是参禅的便是“有禅”，凡是念佛的便是“有净土”，这不但是不知道“禅”和“净”，同时也是不懂得《四料简》的文义，辜负了永明古佛的一番大慈悲心，截断了后世修行人一条出离苦海的捷径，既误了自己，又误了他人，其祸害岂有穷尽！这就是所说的错认定盘星，相差一毫一厘，就出现了天地之别的的结果。
——《净宗法语大观》
图：太原龙泉寺 文：《净宗法语大观》
